El despotismo del capital

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En un inicio Jacques Camatte fue marxista, militante y teórico, miembro del Partido Comunista Internacional, opuesto a la U.R.S.S. e interesado en construir un “verdadero” leninismo. Luego de 1966 lo invade un profundo pesimismo hacia las posibilidades revolucionarias de la clase proletaria y su capacidad para resolver las contradicciones socio-económicas. Entendía que, siendo el proletariado un efecto del capital y una parte integral de su estructura, jamás sería capaz de desempeñar el papel histórico que el marxismo le había presagiado, el de ser el salvador de la humanidad frente a la explotación capitalista.

Para 1973, cuando escribe El extravío de la humanidad, su anarco-primitivismo se encuentra del todo consumado. Allí sostiene que el capital ha devenido una estructura ubicua y totalitaria que no deja nada ni nadie por fuera de su influencia domesticadora, de modo que cualquier tipo de “revolución” contra el capital es imposible dentro de las condiciones que éste impone a la humanidad. Frente a ello, un movimiento verdaderamente revolucionario está obligado a motivar una lucha despiadada de la humanidad en su conjunto contra el capital, en busca de una “salida del mundo”, de un reencuentro con la naturaleza y de un restablecimiento de las formas más elementales de organización comunal. Jacques Camatte piensa que este retorno a la comunidad [Gemeinwesen] primera es lo único que podrá liberar a la humanidad de su sometimiento absoluto al despotismo del capital.

Evidentemente, mi interés por Camatte nada tiene que ver con sus anhelos paleolíticos y sus esperanzas delirantes en un comunismo de aldea. Lo fascinante de su pensamiento se encuentra, más bien, en su análisis del capital como una entidad autónoma que ha tomado el control de la humanidad mediante la domesticación de sus prácticas sociales y económicas. Con un claro estilo marxista y un profundo desencanto, Camatte construye su argumentación de tal modo que la única salida posible es la supresión total de las condiciones contemporáneas de producción y generación de riqueza.

Soy consciente que Jacques Camatte analiza el capital desde una posición que podríamos llamar abstraccionista, dado que lo presenta como un sistema abstracto de dominación que, aun siendo un producto del pensamiento y las conductas humanas, se muestra como todopoderoso y eterno, invadiendo y transformando radicalmente cada aspecto de nuestra vida cotidiana. La crítica más común al abstraccionismo es que promueve una reducción grosera de la historia al obviar la complejidad del desarrollo social y económico en pos de un principio unitario pseudo-metafísico. Esta crítica es válida y razonable, y debe tenerse muy en cuenta al momento de embarcarse en este tipo de movimientos especulativos. No obstante, antes que tomarla como una razón para descartar de plano las ideas de Camatte, prefiero servirme de ella como una motivación para enriquecer los alcances de esta teoría a través de un diálogo crítico.

Debo señalar que este ensayo ha sido trabajado en base a El extravío de la humanidad y es de ese escrito de donde extraigo todas las citas presentadas. Las traducciones del inglés son mías.

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Machines of loving grace

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He disfrutado mucho el documental de Adam Curtis All watched over by machines of loving grace (2011), porque creo que motiva una reflexión interesante sobre la relación del hombre y las máquinas (o si esa distinción es siquiera real), además de presentar conexiones geniales entre diversos temas y un archivo de imágenes bastante sorprendente.

Como no podía ser de otra manera siendo un documental de la BBC, su orientación es claramente progresista como lo explicita el mismo Adam Curtis:

What the series shows is how this idea spread into the heart of the modern world, from internet utopianism and dreams of democracy without leaders to visions of a new kind of stable global capitalism run by computers. But we have paid a price for this: without realising it we, and our leaders, have given up the old progressive dreams of changing the world and instead become like managers – seeing ourselves as components in a system, and believing our duty is to help that system balance itself. Indeed, Curtis says, “The underlying aim of the series is to make people aware that this has happened – and to try to recapture the optimistic potential of politics to change the world.”

Creo que Curtis se equivoca al creer que los humanos siguen prescriptivamente una posición de gestores de un sistema que esperan mantener estable. La situación es mucho más complicada. De cierta manera, nuestras acciones y decisiones individuales (vivenciadas como libres) van dando forma a sistemas complejos con propiedades emergentes opacas a nuestra comprensión, y es en la relación dinámica con estos sistemas donde se generan vectores que no necesariamente coinciden con el optimismo por el potencial de la política humana para cambiar el mundo.

En todo caso, el documental es muy ilustrativo y permite extraer otras conclusiones además de las esbozadas por Curtis. Realmente lo recomiendo.

Si desean verla sin subtítulos pueden ir acá. 

1. Love and power

2. The use and abuse of vegetational concepts

3. The Monkey in the Machine and the Machine in the Monkey

Un oscuro deseo de catástrofe

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En su Ética, Alain Badiou describe al nihilismo contemporáneo como la combinación de dos posiciones: una resignación a lo necesario y una voluntad puramente negativa. Si en este caso el sometimiento a la necesidad no tiene otro nombre que economía (entendida como la lógica del Capital), su contraparte negativa asume la tarea de restringir las vías de lo posible a los vectores de lo computable bajo la temporalidad de la máquina capitalista. En esta lógica, la economía planetaria organiza la opinión pública y el compromiso subjetivo en función a la necesidad económica, la cual, a pesar de su aparente aleatoriedad delirante (aquella que obliga y autoriza la existencia de los economistas y su data), coacciona desde su extimidad la voluntad humana, de forma inflexible y continua.

Cuando la voluntad humana restringe su apertura a lo imposible por su resignación al Capital y sacrifica, de este modo, la posibilidad de ser fiel a una verdad (eterna y genérica), deja de ser algo más que voluntad de nada. De este modo, la figura del nihilismo contemporáneo da cuenta que “nuestras sociedades carecen de un porvenir universalmente presentable”. El capitalismo decreta entonces, con su lógica de la necesidad y su restricción de los posibles, el fin de las utopías universales y de los proyectos emancipatorios, condenándolos al atavismo.

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Las pulsiones de la inteligencia artificial – Parte 2

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Continúa el resumen sobre el texto de Stephen Omohundro, The Basic AI drives.

La primera parte puede encontrase aquí.

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Las pulsiones de la inteligencia artificial – Parte 1

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Hace algún tiempo que me he interesado por las teorías de la inteligencia artificial, sobre todo por una reflexión sobre la presentación del mundo ante racionalidades no humanas. Dentro de los textos que he estado revisando The basic AI drives de Stephen M. Omohundro me parece uno de los más importantes y claros, así que he hecho el resumen que presento a continuación.

Omohundro plantea algunas consideraciones que debemos tener en cuenta al momento de diseñar inteligencias artificiales, a fin de evitar que terminen por destruirnos. Actualmente estas consideraciones se conocen como Omohundro’s drives. Su aporte entra en la línea de las respuestas al llamado de Eliezer Yudkowsky para aunar esfuerzos en la creación de una inteligencia artificial amigable que pueda co-existir pacíficamente con los seres humanos.

Debo aclarar que este resumen no pretende ser crítico. Simplemente recojo y sintetizo las ideas del texto, pues aún me encuentro en un proceso de aprendizaje del tema. Algunos de los enfoques utilizados por Omohundro para pensar al ser humano no son de mi agrado, pero he intentado exponerlos con la mayor fidelidad al texto. Finalmente, sobre la traducción de drive por pulsión, he tomado la traducción al inglés del trieb freudiano porque sus resonancias con el inconsciente hacen que todo lo planteando en este texto se vuelva más interesante y provocador. De todos modos, quizá el término más adecuado sea impulso.

He dividido el resumen en dos partes para facilitar su lectura. La segundo parte se encuentra aquí.

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La negatividad del ser y lo inconsciente

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Este es un pequeño comentario sobre el último texto de Ray Brassier llamado That which is not: Philosophy as entwinement of truth and negativity publicado en el primer número de Stasis, denominado Politics of negativity (octubre 2013). En realidad, para comprender mejor mis comentarios es necesario revisar antes el texto de Brassier ya que no me detengo a exponer con detalle sus ideas. Sin embargo, considero que los puntos 5 y 6 pueden entenderse sin necesidad de esa lectura previa. En esos puntos me reencuentro con algunas conclusiones que ya extraje de mi lectura de El Antiedipo de Gilles Deleuze y Felix Guattari, y que las considero fundamentales en mi investigación teórica actual. Por último, el punto 7 es casi una posdata que comenta brevemente la crítica de Brassier a Latour, la cual es bastante agresiva en este escrito.

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Millones de años en el futuro

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En el post anterior se presentó la categoría “sintosomática” como lo que es provisionalmente: un conjunto nebuloso de inquietudes relacionadas con una filosofía no-antropocéntrica, con el pensamiento de lo absoluto, con la expansión tecno-industrial, con una cosmología ateológica y con una naturaleza completamente deshumanizada (esto no quiere decir sin-el-hombre ya que este existe como parte de la naturaleza, sino sin-consideraciones-filosóficas-por-el-hombre ya que ello nos llevaría nuevamente a temas éticos y políticos que desde la sintosomática son banalidades del homínido).

En esa línea, el diálogo procuró ubicar al homo sapiens sapiens en una perspectiva cosmológica que lo redujo a un mero medio para posibilidades inaprensibles por nuestro entendimiento tal como se encuentra configurado en la actualidad. De allí que fuera necesario el recurso a la teoría-ficción. A partir de ello he estado leyendo algunas cosas más sobre estos temas y me he topado con dos textos que me gustaría compartir, pues creo que son un complemento genial para la aventura sintosomática.

El primero es un texto de Ugo Bardi llamado The next ten billions years, donde plantea dos escenarios posibles del futuro, uno “bueno” y otro “malo” (¿para quién?). Se podrá notar que desde el escenario “bueno” es mucho más sencillo imaginar la emergencia de la Sapiencia Absoluta (sapiens sapiens), quizá algo muy similar a lo que el autor llama New Intelligence.

El segundo texto es la respuesta de John Michael Greer, Gran Archidruida de la Antigua Orden de los Druidas en América[1]. El artículo lleva el mismo nombre que el anterior, pero esta vez el Gran Archidruida propone su propia perspectiva, la cual personalmente me parece la más interesante. Diferentes especies sapientes desarrollándose y extinguiéndose en la Tierra en el lapso de millones de años, cada una con sus propias y diferentes características fisiológicas, cognitivas, emocionales, sociales y culturales, con fantasías de progreso diferentes de acuerdo a estos detalles y a lo momentos de la geodinámica terrestre que les toca vivir. Además, me resulta fascinante el hincapié que hace el Gran Archidruida en los diferentes modos en los que el universo se le presentaría a estos seres (diferente a como aparece para el ser humano), pues es algo que vengo pensando a partir de mis lecturas de la doctrina trascendental de los elementos en la Crítica de la razón pura de Kant.

Realmente es de una provocación casi ofensiva la manera en que el pensamiento desde una perspectiva geohistórica y cosmológica sustrae valor a las consideraciones del humanismo, reduciendo lo humano a la millonésima parte de una gigantesca línea del tiempo.

¿Qué hacemos frente a eso?

Imagen de Andreas Wannerstedt

[1] No lo juzguen por la pomposidad New Age de su título y por ser geomante, pues sus ideas son potentes y sus textos excelentes. Denle una leída a su blog The Archidruid Report.

Índices maquínicos

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Ya van algunos meses desde que empecé el estudio de la teoría de Gilles Deleuze y Felix Guattari (D&G). Principalmente mi lectura se ha centrado en torno a los libros El antiedipo: capitalismo y esquizofrenia (Paidos, 1985) y Derrames entre el capitalismo y la esquizofrenia (Cactus, 2005), libro que reúne los cursos de Deleuze dictados en los años intermedios entre El antiedipo y Mil mesetas. Además de eso he estado revisando algunos textos sobre D&G que he ido encontrando en Internet y nos hemos estado reuniendo con unos amigos a rompernos el cerebro con esta teoría. En líneas generales, soy un entusiasta de D&G y para nada un iniciado en el tema… aún.

De todos modos, quería arriesgarme a sintetizar algunas intuiciones que me provoca la colisión entre la teoría de D&G y la enseñanza de Jacques Lacan, especialmente en lo que se refiere a la crítica al psicoanálisis. Los estragos de esta colisión han abierto nuevos surcos sobre la geografía de mi pensamiento y espero que este esfuerzo sintético sea un primer intento de hacer correr los flujos de mi producción a través de ellos.

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Lecturas de la semana

Diablo 3 Gold

Comparto algunos artículos que he leído en la semana y que considero interesantes (los textos están en inglés, excepto el que se indica):

Si vas a leer solo uno

Ciencia

  • La teoría de Eric Weinstein que pretende responder a las preguntas fundamentales de la física. La síntesis de sus ideas aquí y la opinión de Marcus du Sautoy aquí.
  • El fraude en los resultados de las investigaciones científicas.

Política

Neo-reacción

Si les interesa introducirse a las polémicas ideas de los neo-reaccionarios y del Iluminismo Oscuro (Dark Enlightenment) pueden acompañar en ese camino de descubrimiento a Steven Craig Hickman en su blog Noir Realism (revisen los comentarios):

  1. You’ve got to be kidding? Neoreactionary Soup and The Fall of Man.
  2. The Neoreactionary Impulse: Who is Mencius Moldbug?.
  3. Mencius Moldbug: A Short Lesson from a Sith Lord.

Aunque el texto introductorio fundamental sobre la neo-reacción es, por supuesto, Dark Enlightenment de Nick Land.

Xbox One

Mucho se ha dicho sobre la nueva consola de Microsoft que fue revelada esta semana. Considero que estas son las opiniones más significativas: