Los actores no nos necesitan – Respuesta al comentario de Alfredo Pérsico sobre Bruno Latour

Souther Salazar - Microscopic Dinosaur Fossil

Souther Salazar – Microscopic Dinosaur Fossil

A continuación respondo a las preguntas que mi amigo Alfredo Pérsico me hizo en este post sobre las ideas que Bruno Latour desarrolla en su libro Reensamblar lo social. Una introducción a la teoría del actor-red (Manantial, 2005).

Debatir con Alfredo es siempre enriquecedor y me alegra poder utilizar este espacio como una herramienta para el diálogo crítico. Espero que en este post pueda exponer un poco más las ideas de Latour y ponerlas a prueba.

Antes de responder debo aclarar que Bruno Latour es un autor nuevo para mí y me encuentro en pleno proceso de esclarecer su pensamiento. De todos modos procuraré responder, aunque mucho de lo que planteo está basado más en intuiciones propias que en referentes concretos a su obra.

 ***

Souther Salazar - The Long Way Home

Souther Salazar – The Long Way Home

¿Hay materialidad de lo psicológico para esta propuesta o es algo que es preferible olvidar y considerarlo epifenómeno para que continúe el realismo especulativo?

Esta pregunta es realmente interesante. No sé la respuesta, pero tengo la impresión que el interés de Bruno Latour es principalmente sociológico más que psicológico. Ahora, considerando que para él el sujeto humano no es en absoluto el referente exclusivo de la agencialidad -sino que es uno más en la distribución discreta de los actores- intuyo que algo así como una psicología latouriana debería transitar por las interacciones y sus efectos concretos a nivel de todos los actores. Es posible que si uno empieza a teorizar sobre estructuras psíquicas, lógicas subjetivas, modos de aprendizaje, rasgos de personalidad, etc., Latour lo consideraría como un retorno al mundo de fantasía del discurso teórico. ¿Entonces qué tendríamos? ¿Una psicología de las cosas quizá? No lo sé; da para seguir pensándolo e investigando.

¿Cómo se accede a este real de Latour?

Esta pregunta es evidentemente epistemológica. ¿Cómo se accede?, preguntas. ¿Acceder a qué?, me preguntaría. “Acceder” es una noción ajena a los argumentos de la TAR, pues supone una distinción de principio de por lo menos dos lugares: uno en el que se está y otro al que se “accede”. Latour niega de saque la distinción entre sujeto y objeto. Solo hay objetos y más objetos y más objetos. El sujeto humano cognoscente que accede a lo real (o no) no es una preocupación medular en una Tierra plana donde el homo sapiens es un objeto más. Si el cinturón de asteroides 19436 Marycole, un torito de Pucará, tú y la avenida Javier Prado tienen la misma capacidad de agencia para formar grupos y generar la social, eso supone que el interés del investigador por ensamblar –siempre prematuramente- algo así como una sociedad se encuentra desconectado de las preguntas de la epistemología, tan antropocéntrica al fin.

Creo que, por ello, Latour se toma tanto tiempo en hablar de los informes de investigación en sociología, cuya tarea consiste en desplegar actores como redes de mediaciones de una manera completamente descriptiva, porque “quedarse con la descripción protege contra la transmisión de explicaciones” (p. 199). Dirá que

“Si lo social es algo que circula de cierto modo y no un mundo que está más allá al que puede acceder la mirada desinteresada de algún científico ultra lúcido, entonces lo social puede ser transferido por mucho dispositivos adaptados a la tarea, incluidos textos, informes, explicaciones e indicadores. Puede que sí o puede que no. Los informes textuales pueden fallar al igual que lo hacen a menudo los experimentos.” (p. 186, el destacado es mío)

Es interesante notar como introduce el principio de falsabilidad de Popper (un epistemólogo) para el texto mismo del informe, pues considera que sería importante indicar las condiciones bajo las cuales puede ser falso lo escrito por el investigador al describir la realidad. Si el texto puede ser falseable es porque no hay una continuidad material entre “la sociedad” y el texto sobre ella, pues lo social no existe sino como el rastro que dejan los actores en sus interacciones y traducciones. Para Latour si un actor no provoca efecto alguno, entonces no es un actor. Así, el objetivo de la investigación apunta a poder re-rastrear o re-ensamblar lo social en un texto, de tal manera que se presente aquello que los actores hacen. Entonces, desplegar significa que

“a través del informe que concluye la investigación, la cantidad de actores puede verse aumentada; la gama de agentes que hacen actuar a los actores podría expandirse; la cantidad de objetos que actúan para estabilizar grupos y agencias puede multiplicarse y las controversias respecto de cuestiones de interés pueden ser reveladas.” (p. 199)

¿Los planos no se superponen y estratifican además de intersectarse?

En esta pregunta no comprendo bien a qué te refieres. En mi texto no he utilizado el significante “plano” como un concepto teórico. Utilizo “plano” como una mesa es plana o como un hombre del medioevo diría que la Tierra es plana. No hay diversos planos que se superponen y se estratifican (no imagino algo más inútil que una mesa estratificada y superpuesta con otras mesas). Solo hay objetos, objetos, objetos… Cuando utilizo el significante “plano” me refiero a que si pongo todos mis objetos en una mesa entonces tengo un solo plano de objetos. Nada más. ¿Reduccionista? Claro. ¿Relativista? Totalmente. ¿Positivista? Presente. ¿Idiota? Lo dice el mismo Latour.

Souther Salazar - How We Love to Have Other People Love Things Through Our Eyes

Souther Salazar – How We Love to Have Other People Love Things Through Our Eyes

¿Cómo distingues las abstracción pura de la abstracción concreta dentro de esta propuesta, pues el plano sería también una abstracción como lo podría ser la cultura?

Creo que Latour congeniaría con tu noción de cultura como producción. Me escribiste en tu correo que para ti cultura es “registro producido y producente, indefinible y solo elucidable como aquello que está en el orden de la aparición, del sistema complejo que solo existe cuando aparece y es ese aparecer lo que plantea el desafío de pensar el registro, los niveles y/o las estratificaciones”. Efectivamente la cultura es una producción en un momento dado que solo se elucida en la materialidad de su aparición. La cultura está en las cosas, en las calles, en las acciones, en la ropa, en tu computadora, en el teatro, en los adornos de tu casa, en el baile tradicional, en la feria artesanal, en las fiestas Matadero y en las oficinas. Más allá de eso es, como bien dices, indefinible.

No obstante, creo que “el desafío de pensar el registro, los niveles y/o las estratificaciones” sería un desafío demasiado arriesgado para un investigador que asuma la TAR.  Creo que la advertencia de Latour sobre tomar el desvío que lleva de las interacciones a los sistemas es crucial justamente en ese punto. Si la cultura se está produciendo en los actores, en sus traducciones, en sus mediaciones unos con otros, ¿por qué buscar niveles, dimensiones, estratificaciones o registros? Latour diría algo así como “¡Dejemos que los actores se expresen!” y “¡Reproduzcamos descriptivamente sus expresiones!”.

Creo que una idea fundamental es que los actores no nos necesitan, no necesitan a los científicos sociales, no necesitan nuestras teorías, no necesitan nuestros registros, no necesitan nuestros bucles dialécticos y no necesitan nuestros complicados conceptos topológicos. Funcionan bien sin ellos, producen cultura sin ellos. Intuyo que lo que Bruno Latour intenta transmitir es que si realmente queremos comprender lo social y sus interacciones procuremos re-ensamblarlo siendo fieles a su materialidad concreta, sin tratar de ir construyendo categorías explicativas de lo que ocurre.

¿Por qué creerle?

¡Excelente pregunta! Ese es justo el quid del asunto. Obviamente no tenemos porque creerle nada. Incluso se me ocurre que siendo lacaniano como soy, debería rechazarlo de plano porque atenta directamente contra muchas de las concepciones fundamentales de la teoría de Jacques Lacan, el estructuralismo y el post-estructuralismo francés. Sin embargo, creo que allí esta justamente el gusto.

El pensamiento de Bruno Latour es lo contrario de lo que yo pensaría sobre la temática de lo social, pero justo por eso me parece estimulante poder recorrer y comprender sus ideas como una manera de poner a prueba las mías. Además, debo agregar que desde hace un tiempo tengo mucho interés por la corriente filosófico del realismo especulativo y Latour es uno de sus referentes principales, así que por allí también me interesa estudiarlo.

En todo caso, no soy latouriano ni suscribo por completo sus ideas, pero el ejercicio de exponer y defender sus planteamientos me resulta entretenido y pedagógico.

Sigamos conversando.

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4 pensamientos en “Los actores no nos necesitan – Respuesta al comentario de Alfredo Pérsico sobre Bruno Latour

  1. Alfredo Pérsico dice:

    Javi:
    Hay varias cosas interesantes y debo agradecer tu pronta respuesta. Creo que tu invitación para conversar sobre Latour con la obra de Latour en cuestión. Por ello, intentaré hacerlo con algunas cuestiones generales que he podido hallar después de una lectura entusiasta de su texto.
    Si Latour tiene un mérito en ese libro, es el de hacer una síntesis de los aportes a la teoría del actor red, a través de la elaboración de una arquitectura intelectual de múltiples influencias. Esto es, una teoría social alternativa que reconceptualiza los conceptos: social y explicación social.
    Su crítica a los científicos sociales sobre el concepto de lo social es letal y está orientada a la denuncia de las formas de reificación, es decir, la asunción de un estado de cosas estabilizado que tiene determinado tipo de relaciones prefijadas y vínculos ya dados. Esta forma de substancializar el fenómeno social, hace que lo social termine siendo un adjetivo que tiene el derecho de hablar de todos los otros fenómenos desde sus marcos, pues son los que son los que brindan el origen y el telos.
    Por otro lado, él no está en contra de hablar de lo social como una configuración, o como él lo diría: como un “ya ensamblado”. Esta formación actual y no dada para siempre es lo que el designa como social. De lo que él reniega es de ese intento substancializador de encontrarle una naturaleza a eso que se conformó… de caer en esencialismos sobre su composición.
    Con lo último, Latour plantea indisciplicinar lo social, sacarlo del reduccionismo que implica pensarlo desde un dominio restringido lleno de clichés que lleven a asociaciones apriorísticas. Por el contrario, él pretende rastrear asociaciones. Este compromiso con la búsqueda y el descubrir es para él es el centro de una sociología renovada.
    Latour parte su crítica del cuestionamiento de aquellos “materiales” que le atribuimos al ensamblado de lo social, es decir: las relaciones sociales. Se pregunta por estas relaciones, admitidas a priori, y sus conexiones. Defiende luego, la no especificidad común de dichas relaciones, con lo que hace un giro a la semiótica tradicional de lo social, abriendo el espectro a nuevas dinámicas semióticas entre relaciones que no constituyen sustancia alguna de lo social. Por todo ello, no existe sociedad una, sino sociedades.
    Hasta aquí, la deslocalización de lo social que propone Latour. Valiéndome de un artilugio conceptual de Bauman, Latour estaría planteando la licuefacción de la sociología. Con ello, el objeto y la metodología se trastocan por lo que emerge la necesidad de renovarlo todo para una socio-logía alternativa.
    Su potente crítica al circuito tautológico, que implica explicar lo social desde lo social y enmarcar todo fenómeno en la alteración producida por los factores sociales, es en realidad una crítica a la semiótica cerrada que hasta ahora prolifera, donde las prácticas sociales, sus jerarquías, sus procesos y estructuras gobiernan el mundo social-socializado. Ello, conlleva a que un conjunto disciplinas se adhieren a estos postulados por reconocerse como parte del entramado de las ciencias sociales y limitan su estudio al enmarcado a priori que les provee el conocimiento de “lo social”, gracias a esa “sociología de lo social”.
    Este pensamiento tan original me parece que se mantiene y se renueva en un plano semiótico complejo, por ello su potencia al elevar la categoría plano como jeroglífico que articula lo humano-no humano, externo e interno, etc. Latour, desde mi humilde opinión, le da a la categoría plano un estatus de concepto filosófico para recolocar lo descriptivo en la reflexión.
    Lo que encuentro peligroso es el reduccionismo de lo social a una semiótica del actante, que si bien no es ya una semiótica atada al mero discurso, no se pregunta ¿Cuáles son las formas no semióticas en juego de esta teoría? O por lo menos, ni se cuestiona ello.
    Otro peligro, lo veo en cómo Latour relaciona la renovación del objeto con la renovación de la metodología. La producción de conocimiento y la investigación no es una cuestión metodológica o un compromiso ontológico con esa semiótica, sino y fundamentalmente cuestión epistemológica (sin negar el compromiso ontológico que se pueda tener y que es fundamental). La premisa de la que parto es que no puede existir descripción pura sino apertura (producción) de nuevos registros en los que aparecen los existentes que se observan.
    Claro, hasta aquí el tema pareciere que fuera el sujeto que conoce vs. El actante… y caer nuevamente en el correlacionismo entre el pensamiento y lo real. Sin embargo, cuando pensamos en el pensamiento y sus productos, como es el conocimiento, la pregunta no es si el pensamiento guarda correlación con lo real, sino ¿cuál es la condición que nos permite dialogar y elucidar lo existente como heterogénesis en permanente gestaltum, ensamblaje o configuración?
    Dicha condición es abismal (perspectiva post-fundacional) y desde ningún punto igual a construcción discursiva que nos da un marco cómodo y relativista como podría ser afirmar que la realidad es un conjunto de discursos. Por ello, al dar cuenta de esa condición abismal, no estamos dando cuenta de nada, a la vez que sí de lo específico que surge cuando surge.
    La psicología histórico-cultural llama a esa condición subjetividad, que no es semiótica. Es decir, ontologiza, no correlaciona, una objetividad de 2do orden (subjetividad) que siempre está en juego.
    Aquí la reflexión deja de ser sociológica y pasa a ser psicológica, sin dejar de necesitarse la una a la otra. Una psicología deslocalizada e indisciplinada que se va al conjunto de las ciencias. Pero dicha psicología nace de lo humano, de un sujeto que atrvieza múltiples anudamientos de relaciones ecosóficas, y que por ello se configura como ensamble o configuración de configuraciones. Sin embargo, este ensamble es configuración subjetiva de materialidades en colisión.
    Y es que no todo es evidente, la descripción no da cuenta de la sensibilidad con la que registras ni los registros con los que percibes, más aún cuando dichos registros no son construcciones ni discursos, son elementos de heterogénesis también. Es decir, Latour no se pregunta: ¿Cómo se constituye la cualidad de lo que produces en el marco de una apuesta teórica? ¿Cómo la heterogénesis se traduce como atributo diferenciado en el conocimiento? ¿Qué rol juega las configuraciones culturales-personales en las descripciones que realizas?
    Si bien el conocimiento está en juego, pensar solo en él como construcción sería otorgar a la voluntad del sujeto poder supremo y por tanto, convertirlo en el centro del universo, es decir más correlacionismo antropocéntrico. Sin embargo, pensar la subjetividad como ontología diferenciada, no como sustancia, transversal a las ciencias y la vida, despoja del centro del universo al sujeto pero al mismo tiempo lo coloca en el centro de la producción teórica. Este sujeto ya no es un sujeto que construye subjetividad sino que se constituye subjetivamente desde una producción indomable marcada por la vivencia que jamás podría ser registrada o descrita tal cual es. Por ello, mi marco no tiene nada que ver con el sujeto sujetado lacaniano que tanta influencia encubierta ha tenido en los construccionismos sociales.
    Pensar desde aquí, puede ayudar a trascender los marcos de la crítica a los correlacionismos que caen, finalmente, en reduccionismo semiótico y un relativismo de puntos de visibilidad sin singularidad.
    Un segundo tópico, además de lo semiótico, sería el concepto de nivel. Esto lo podemos seguir conversando, pues nos llevará a discutir el concepto de plano con conceptos ontológicos tales como estratificación irregular (Castoriadis) u otros como territorio (Deleuze &Guattari), pliegues (Deleuze), etc. Creo que a partir de ello, podremos tener otro camino de reflexión interesante sobre las formas de renovar los conceptos de cultura, práctica social, contexto y subjetividad que no son los de la metafísica ni tampoco los del materialismo ingenuo.

    Gracias por el espacio de discusión. La seguimos.

    Alfredo

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  2. Alfredo Pérsico dice:

    Javi:
    En el anterior comentario dice:
    “Creo que tu invitación para conversar sobre Latour con la obra de Latour en cuestión.”
    Debe decir: “Creo que tu invitación para conversar sobre Latour es con la obra de Latour en mano.”
    Problemas del copiar pegar ajustar del word al blog :).
    Alfredo

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  3. Alfredo, gracias por tus aportes. Abres algunas vías que me interesan explorar así que me tomaré unos días para elaborar mi respuesta. Seguro la estaré escribiendo el fin de semana.

    Un abrazo.

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  4. […] he comenzado un intercambio de ideas muy interesante con Alfredo Pérsico tal como puede verse en mi respuesta y en su comentario al final. Pienso que los señalamientos de Alfredo tocan puntos fundamentales y al rastrearlos me he […]

    Me gusta

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