12 pensamientos en “Dios aún no existe – Prolegómeno a la sintosomática

  1. Conversar con Daniel es casi como conversar con Platón. Dan ganas de matarlo pero ilumina una barbaridad. Gran texto Javier, me gustó mucho.

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  2. adrian calero dice:

    !banalidades del hominido!: la ética, la política. Me pregunto si dentro de estas banalidades esta la filosofía, la poesía y la religión?

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  3. Bajo la perspectiva de la sintosomática, tanto la religión como el arte, ambas entidades de sentido, devienen banales. Su existencia y su valor radican en su articulación efectiva con la vida de los hombres, con sus intentos por establecer un sentido a su existencia o por cercar algo del orden de un Afuera. Sin embargo, esa existencia “misteriosa” o ese agujero ex-timo no son más que efectos de la colisión siempre fallida de nuestros componentes fundamentales: cuerpos y lenguajes.

    Desde una perspectiva humanista (cualquiera que se preocupe por el hombre), el arte o la religión son cosas muy importantes, valiosas y significativas. No obstante, los humanistas siempre tendrán que terminar reconociendo que estas cosas difícilmente le importarán un bledo a cualquier otra entidad en el universo. De allí su banalidad.

    El caso de la filosofía es más espinoso. Por un lado su situación sería similar a la de la religión y el arte. Por el otro, nuevos intentos filosóficos por establecer una infraestructura formal de la razón de cierto modo pre-semántica podrían abrir nuevas posibilidades para que el pensamiento pueda pensarse a sí mismo. Creo que algo de este tipo podría tener intereses sintosomáticos.

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  4. adrian calero dice:

    pienso en el arte surrealista o dadá, que no podria ser considerado “como una entidad de sentido”.
    en la sintosomatica, las pulsiones, el deseo y el erotismo(sexo) son tambien efectos fallidos de esta conjugacion “cuerpo/lenguaje”?
    como pensar en la sintosomatica la relacion entre erotismo (sexo) y pulsiones de manera menos antropocentrica?

    .

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  5. Erich Luna dice:

    Hola Adrián

    Muchas gracias por tus comentarios. Creo que la segunda parte de tu comentario resulta fundamental: la sintosomática quiere especular sobre cómo se puede entender una sapiencia no humana, que no está marcada por nuestra particular conjunción/ dislocación entre cuerpos y lenguajes. Sea que haya o no pulsión e inconsciente (de cualquier tipo) en una entidad sin un cuerpo como el nuestro, y con una inteligencia diferente a la nuestra, lo que queda claro es que el Psicoanálisis como tal mostraría sus límites y su carácter humano, demasiado humano. La sintosomática, en lugar de gritar que eso no es posible, se pregunta por cómo podría para nosotros ser pensable e inteligible.

    Lamentablemente, todavía esto recién está empezando y no tenemos detalles muy concreto. Sin embargo, esa pregunta es un de las que más anima nuestra investigación.

    Saludos,

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  6. jose luis dice:

    javier

    los términos “hiper” y “super-contingencia” de donde los tomas? como los defines?

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  7. El prefijo “hiper” lo utilizo para “hiper-transcripción” porque la característica principal de este diálogo es que, habiendo sido generado espontáneamente en una conversación por chat, fue luego mutado a un formato legible y transmisible. En ese caso, el prefijo “hiper” es utilizado indicando superioridad.

    El concepto de “súpercontingencia” es algo más complejo. No creo utilizarlo en este texto, pero cuando me sirvo de él estoy siguiendo a Quentin Meillassoux. Por súpercontingencia se entiende la radicalización de la contingencia hasta abarcar la consideración de la posibilidad de lo imposible. Me explico. Operando una distinción en el campo de las posibilidades se pueden identificar potencialidades y virtualidades. Las potencialidades están supeditadas a las leyes de la naturaleza (sostenidas por la ciencia) y, por lo tanto, son explorables mediante probabilidades. Por ejemplo, si bien aún no se ha estrellado ningún meteorito que arrase con la humanidad, podemos servirnos de las probabilidades para calcular potenciales impactos en el futuro. Algo así como el Dios de Descartes que no nos mentía.

    Por el contrario, las virtualidades serían eventos posibles por fuera de las leyes de la naturaleza, es decir, que pondrían en entredicho estas leyes, nos revelarían su falsedad o se postularían como una excepción a ellas. Debido a su carácter absolutamente contingente, no hay manera de calcular probabilísticamente una virtualidad, dado que nada en el universo nos permite adelantarnos a su ocurrencia. Estos sucesos no solo revelan nuestra ignorancia, sino que ponen en cuestión todos los conocimientos que establecemos sobre el universo. Meillassoux considera como sucesos súpercontingentes la emergencia de la vida entendida como un conjunto de propiedades completamente diferentes a las inorgánicas; y el surgimiento de la razón en comparación con la multiplicidad de formas de vida que no son capaces de aprehender el concepto de infinito o eternidad. Así, la súpercontingencia sería el signo de un Afuera.

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  8. ENRIQUE ALAYO dice:

    JAVIER

    Envío saludos desde Chile.

    Me está rondando últimamente la idea del tiempo y la edad. Que “sentido” tiene en nuestra la llamada edad cronológica, es decir, la medición del tiempo desde el nacimiento hasta la muerte? Como debemos afrontar el tiempo y la edad, ya que es evidente los cambios biológicos como determinantes en nuestra vida. Se puede vivir sin tiempo y sin edad?.

    ENRIQUE ALAYO

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  9. josue dice:

    Saludos
    En tu pequeño esbozo autobiográfico afirmas: Friedrich Nietzsche me presentó la filosofía y el ateísmo, por lo que le guardo una reverencia especial…
    El filósofo Fabrice Hadjadj afirmo que uno se convierte a dios, en primer lugar, porque respira, por “el poema primigenio de la respiración”, como diría Rainer María Rilke. El filósofo francés dice que cuando uno excava en lo más profundo de la vida se termina encontrado con “algo” trascendente.
    Aristóteles decía: la maravilla es el origen de la filosofía. La palabra “estupor” se acerca mucho a “estúpido”. En este estado, puede uno sentirse estúpido. Muchos pensadores piensan que este asombro es la más alta inteligencia, porque ahí, según ellos, la razón se abre al misterio. Sin embargo, descartes Según su «Cogito, ergo sum», la primera disposición del hombre sería la duda. Exactamente lo contrario del asombro. Esta interpretación ha marcado toda la modernidad.
    ¿Cómo usted llego a la conclusión de que dios “no existe”? ¿Usted prefiere la “admiración” o la “duda”?

    abrazo

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  10. Si Dios existe o no me interesa poco. Bien por aquellos a los que le sirva encontrarlo, bien también por aquellos que se empeñan en asesinarlo. Cuando hablo de ateísmo me refiero a la posibilidad de pensar sin fundamentos teológicos/metafísicos. Nada más. Como creo que queda claro en el texto, no nos interesa más que el Dios que vendrá, el que existirá (obviamente entendido bajo los términos de la sintosomática). El homo sapiens no es nada similar a lo que esta racionalidad podrá ser, aunque es un paso necesario de su proceso evolutivo, “algo que debe ser superado”.

    Sobre tu otra pregunta, da igual admiración o duda siempre que relancen un trabajo de pensamiento. Sin embargo, si tuviese que elegir quizá pondría el escepticismo y la sospecha por encima de todo.

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  11. Enhorabuena. Estoy haciendo mi tesis sobre el realismo especulativo y corrientes afines y este post voy a tenerlo en cuenta sin lugar a dudas. Salud,

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  12. Gracias Ernesto. Dime, ¿qué es lo que te llamó la atención del texto?

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