El despotismo del capital

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En un inicio Jacques Camatte fue marxista, militante y teórico, miembro del Partido Comunista Internacional, opuesto a la U.R.S.S. e interesado en construir un “verdadero” leninismo. Luego de 1966 lo invade un profundo pesimismo hacia las posibilidades revolucionarias de la clase proletaria y su capacidad para resolver las contradicciones socio-económicas. Entendía que, siendo el proletariado un efecto del capital y una parte integral de su estructura, jamás sería capaz de desempeñar el papel histórico que el marxismo le había presagiado, el de ser el salvador de la humanidad frente a la explotación capitalista.

Para 1973, cuando escribe El extravío de la humanidad, su anarco-primitivismo se encuentra del todo consumado. Allí sostiene que el capital ha devenido una estructura ubicua y totalitaria que no deja nada ni nadie por fuera de su influencia domesticadora, de modo que cualquier tipo de “revolución” contra el capital es imposible dentro de las condiciones que éste impone a la humanidad. Frente a ello, un movimiento verdaderamente revolucionario está obligado a motivar una lucha despiadada de la humanidad en su conjunto contra el capital, en busca de una “salida del mundo”, de un reencuentro con la naturaleza y de un restablecimiento de las formas más elementales de organización comunal. Jacques Camatte piensa que este retorno a la comunidad [Gemeinwesen] primera es lo único que podrá liberar a la humanidad de su sometimiento absoluto al despotismo del capital.

Evidentemente, mi interés por Camatte nada tiene que ver con sus anhelos paleolíticos y sus esperanzas delirantes en un comunismo de aldea. Lo fascinante de su pensamiento se encuentra, más bien, en su análisis del capital como una entidad autónoma que ha tomado el control de la humanidad mediante la domesticación de sus prácticas sociales y económicas. Con un claro estilo marxista y un profundo desencanto, Camatte construye su argumentación de tal modo que la única salida posible es la supresión total de las condiciones contemporáneas de producción y generación de riqueza.

Soy consciente que Jacques Camatte analiza el capital desde una posición que podríamos llamar abstraccionista, dado que lo presenta como un sistema abstracto de dominación que, aun siendo un producto del pensamiento y las conductas humanas, se muestra como todopoderoso y eterno, invadiendo y transformando radicalmente cada aspecto de nuestra vida cotidiana. La crítica más común al abstraccionismo es que promueve una reducción grosera de la historia al obviar la complejidad del desarrollo social y económico en pos de un principio unitario pseudo-metafísico. Esta crítica es válida y razonable, y debe tenerse muy en cuenta al momento de embarcarse en este tipo de movimientos especulativos. No obstante, antes que tomarla como una razón para descartar de plano las ideas de Camatte, prefiero servirme de ella como una motivación para enriquecer los alcances de esta teoría a través de un diálogo crítico.

Debo señalar que este ensayo ha sido trabajado en base a El extravío de la humanidad y es de ese escrito de donde extraigo todas las citas presentadas. Las traducciones del inglés son mías.

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Un oscuro deseo de catástrofe

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En su Ética, Alain Badiou describe al nihilismo contemporáneo como la combinación de dos posiciones: una resignación a lo necesario y una voluntad puramente negativa. Si en este caso el sometimiento a la necesidad no tiene otro nombre que economía (entendida como la lógica del Capital), su contraparte negativa asume la tarea de restringir las vías de lo posible a los vectores de lo computable bajo la temporalidad de la máquina capitalista. En esta lógica, la economía planetaria organiza la opinión pública y el compromiso subjetivo en función a la necesidad económica, la cual, a pesar de su aparente aleatoriedad delirante (aquella que obliga y autoriza la existencia de los economistas y su data), coacciona desde su extimidad la voluntad humana, de forma inflexible y continua.

Cuando la voluntad humana restringe su apertura a lo imposible por su resignación al Capital y sacrifica, de este modo, la posibilidad de ser fiel a una verdad (eterna y genérica), deja de ser algo más que voluntad de nada. De este modo, la figura del nihilismo contemporáneo da cuenta que “nuestras sociedades carecen de un porvenir universalmente presentable”. El capitalismo decreta entonces, con su lógica de la necesidad y su restricción de los posibles, el fin de las utopías universales y de los proyectos emancipatorios, condenándolos al atavismo.

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La negatividad del ser y lo inconsciente

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Este es un pequeño comentario sobre el último texto de Ray Brassier llamado That which is not: Philosophy as entwinement of truth and negativity publicado en el primer número de Stasis, denominado Politics of negativity (octubre 2013). En realidad, para comprender mejor mis comentarios es necesario revisar antes el texto de Brassier ya que no me detengo a exponer con detalle sus ideas. Sin embargo, considero que los puntos 5 y 6 pueden entenderse sin necesidad de esa lectura previa. En esos puntos me reencuentro con algunas conclusiones que ya extraje de mi lectura de El Antiedipo de Gilles Deleuze y Felix Guattari, y que las considero fundamentales en mi investigación teórica actual. Por último, el punto 7 es casi una posdata que comenta brevemente la crítica de Brassier a Latour, la cual es bastante agresiva en este escrito.

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Millones de años en el futuro

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En el post anterior se presentó la categoría “sintosomática” como lo que es provisionalmente: un conjunto nebuloso de inquietudes relacionadas con una filosofía no-antropocéntrica, con el pensamiento de lo absoluto, con la expansión tecno-industrial, con una cosmología ateológica y con una naturaleza completamente deshumanizada (esto no quiere decir sin-el-hombre ya que este existe como parte de la naturaleza, sino sin-consideraciones-filosóficas-por-el-hombre ya que ello nos llevaría nuevamente a temas éticos y políticos que desde la sintosomática son banalidades del homínido).

En esa línea, el diálogo procuró ubicar al homo sapiens sapiens en una perspectiva cosmológica que lo redujo a un mero medio para posibilidades inaprensibles por nuestro entendimiento tal como se encuentra configurado en la actualidad. De allí que fuera necesario el recurso a la teoría-ficción. A partir de ello he estado leyendo algunas cosas más sobre estos temas y me he topado con dos textos que me gustaría compartir, pues creo que son un complemento genial para la aventura sintosomática.

El primero es un texto de Ugo Bardi llamado The next ten billions years, donde plantea dos escenarios posibles del futuro, uno “bueno” y otro “malo” (¿para quién?). Se podrá notar que desde el escenario “bueno” es mucho más sencillo imaginar la emergencia de la Sapiencia Absoluta (sapiens sapiens), quizá algo muy similar a lo que el autor llama New Intelligence.

El segundo texto es la respuesta de John Michael Greer, Gran Archidruida de la Antigua Orden de los Druidas en América[1]. El artículo lleva el mismo nombre que el anterior, pero esta vez el Gran Archidruida propone su propia perspectiva, la cual personalmente me parece la más interesante. Diferentes especies sapientes desarrollándose y extinguiéndose en la Tierra en el lapso de millones de años, cada una con sus propias y diferentes características fisiológicas, cognitivas, emocionales, sociales y culturales, con fantasías de progreso diferentes de acuerdo a estos detalles y a lo momentos de la geodinámica terrestre que les toca vivir. Además, me resulta fascinante el hincapié que hace el Gran Archidruida en los diferentes modos en los que el universo se le presentaría a estos seres (diferente a como aparece para el ser humano), pues es algo que vengo pensando a partir de mis lecturas de la doctrina trascendental de los elementos en la Crítica de la razón pura de Kant.

Realmente es de una provocación casi ofensiva la manera en que el pensamiento desde una perspectiva geohistórica y cosmológica sustrae valor a las consideraciones del humanismo, reduciendo lo humano a la millonésima parte de una gigantesca línea del tiempo.

¿Qué hacemos frente a eso?

Imagen de Andreas Wannerstedt

[1] No lo juzguen por la pomposidad New Age de su título y por ser geomante, pues sus ideas son potentes y sus textos excelentes. Denle una leída a su blog The Archidruid Report.

Índices maquínicos

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Ya van algunos meses desde que empecé el estudio de la teoría de Gilles Deleuze y Felix Guattari (D&G). Principalmente mi lectura se ha centrado en torno a los libros El antiedipo: capitalismo y esquizofrenia (Paidos, 1985) y Derrames entre el capitalismo y la esquizofrenia (Cactus, 2005), libro que reúne los cursos de Deleuze dictados en los años intermedios entre El antiedipo y Mil mesetas. Además de eso he estado revisando algunos textos sobre D&G que he ido encontrando en Internet y nos hemos estado reuniendo con unos amigos a rompernos el cerebro con esta teoría. En líneas generales, soy un entusiasta de D&G y para nada un iniciado en el tema… aún.

De todos modos, quería arriesgarme a sintetizar algunas intuiciones que me provoca la colisión entre la teoría de D&G y la enseñanza de Jacques Lacan, especialmente en lo que se refiere a la crítica al psicoanálisis. Los estragos de esta colisión han abierto nuevos surcos sobre la geografía de mi pensamiento y espero que este esfuerzo sintético sea un primer intento de hacer correr los flujos de mi producción a través de ellos.

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Del derecho a la justicia – Jacques Derrida (II)

Brendan Monroe – Nebula (Olympus)

Continúo con mi comentario del texto de Jacques Derrida Del derecho a la justicia. En esta parte se empieza a delinear la diferencia entre la justicia y el derecho, entendido este último como right. El derecho (right) es la justicia dentro del ámbito de la ley, pero para llegar a ello es necesario apelar a la fuerza desde el primer instante.

Para sustentar esta idea Derrida se servirá de los Pensamientos de Blaise Pascal[1]. Esto le permitirá rescatar la noción del fundamento místico de la autoridad (que también encuentra en Michel de Montaigne) con la que cuestionará las bases de la ley y el derecho, resaltando el valor constituyente del acto de fe en la autoridad y la violencia performativa-interpretativa que (re)funda el discurso jurídico.

Mi primer comentario al texto de Derrida se encuentra acá y una cita amplia de Pascal sobre el fundamento místico de la autoridad está en este post. Las citas de Derrida pueden encontrarse aquí.

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El fundamento místico de la autoridad – Pascal

Stephan Balleux – The apple of discord

A partir de mi lectura de Jacques Derrida llego a este pensamiento[1] de Pascal que cito completo porque me parece de una contundencia abrumadora y después de varias leídas no deja asombrarme. Creo que a pesar de sus años no ha perdido nada de actualidad, pues con facilidad podría utilizarse para pensar contextos de nuestra época.

En un inicio se plantea la inexistencia de una justicia universal y, por ende, la relatividad de la justicia en función a las costumbres de los pueblos y los momentos históricos. Las leyes naturales que pudiesen haber existido han sido corrompidas y vueltas a corromper por la bella razón humana.

Así, la Ley no es ley porque es justa (o porque parte de la justicia) sino que es justa porque es la Ley. La ley es ley y nada más. ¿En qué se sostendría su autoridad entonces? Pues en un fundamento místico, en la pura creencia en ella. La autoridad de la ley se fundamenta en un acto de fe, no en otra cosa.

A partir de esta conclusión vemos a Pascal subversivo vs. Pascal reaccionario. Considerará que la desconstrucción de la ley es un movimiento banal, pues al no existir la justicia, ninguna nueva ley logrará acercarse a ella. Por ello es preciso presentar la ley como eterna y ocultar su origen con el fin de mantener su hegemonía. ¡Él pueblo no debe saber la verdad!

Trabajaré este pensamiento en mi siguiente post sobre Derrida.

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Del derecho a la justicia – Jacques Derrida

Kim Keever – Abstract 9611

Este es mi primer comentario sobre el texto Del derecho a la justicia de Jacques Derrida, al que considero medular en mi investigación. Es la trascripción de una conferencia en el coloquio Deconstruction and the possibility of justice que se llevó a cabo en el Cardozo Law School en octubre de 1989.

El texto ha sido publicado en un libro llamado Fuerza de ley. El fundamento místico de la autoridad por la editorial Tecnos. Como no tengo el libro, y no he podido conseguirlo, estoy utilizando una versión virtual que no cuenta con numeración, por lo que no podré indicar el número de páginas al final de las citas. En las citas el destacado siempre es mío.

Debo decir que Derrida ha sido para mí un autor espinoso y elusivo a la vez. He sufrido leyéndolo y he aventado sus libros varias veces, resignado a no entender. De todos modos, por alguna razón siempre vuelvo a él. Llegué a este texto investigando un poco sobre la justica y al darle una primera leída rápida descubrí varias ideas que me interesan trabajar en profundidad. Un poco dialécticamente, este texto terminó por consolidar el tema de investigación que me llevó a encontrarlo. Ese tipo de movimiento siempre me funciona como una buena señal, así que he optado por iniciar mi trabajo con Derrida, una vez más…

Advertiré que lo que hago no es propiamente una reseña. Entremezclo las ideas de Derrida con mis propias reflexiones cuidando que se distinga quién dice qué, pues no intento apropiarme de sus planteamientos como si fueran míos. Más bien lo que trato de hacer es que mi escritura refleje de cierta manera mi forma de pensar, acercándome y distanciándome de las ideas de los autores, enlazándolos con otras referencias y con mis propias posiciones, hasta decantar algunas conclusiones que sienta propias.

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