El principio de irreductibilidad en Bruno Latour

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Quiero hacer una pequeña presentación del principio de irreductibilidad en Bruno Latour, tal como se plantea en su libro The Pasteurization of France (Harvard University Press, 1993). Este principio se encuentra en la segunda parte de ese libro llamada Irreductions, el cual es un texto de aforismos donde Latour desarrolla el núcleo de su teoría. Si bien en la actualidad, casi 25 años después de la publicación de ese libro en Francia, Latour se ha distanciando mucho de aquellos planteamientos, de todos modos puede decirse que este principio se ha mantenido como un vector activo en los caminos que ha tomado su pensamiento.

El principio de irreductibilidad se propone en el siguiente aforismo:

“1.1.1 Nothing is, by itself, either reducible or irreducible to anything else. I will call this the “principle of irreducibility”, but it is a prince that does not govern since that would be a self-contradiction.”

[1.1.1 Nada es, por sí misma, reducible o irreducible a cualquier otra cosa. Llamaré a esto el “principio de irreductibilidad ”, pero es un príncipe que no gobierna ya que ello sería una auto-contradicción.]

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League of Legends y la moral matemática

Este post será el primero de una serie de reflexiones que quiero desarrollar sobre el juego League of Legends. Siempre he sido un fanático de los videojuegos, pero este juego en particular está generando ciertas dinámicas que me parecen muy interesantes y me producen varias preguntas que me gustaría plantear.

En esta primera entrada presentaré el juego, las características de su comunidad y los recursos disciplinarios a los que se han recurrido. Especularé sobre las consecuencias de estas medidas estirando un poco sus posibilidades, a fin de poder llegar a las preguntas que me rondan.

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La espada medieval, un actor-red

Saltando de link en link me encontré con The myth of the edge in medieval and renaissance swordplay, un artículo que pretende mostrar la falsedad de los duelos de espadas en los que se observa un movimiento defensivo utilizando el filo de la hoja de acero. Esta situación la observamos comúnmente en las películas donde, al cruzar espadas, un duelista bloquea el ataque de su enemigo interponiendo el filo de su propia espada, produciendo un choque entre ambos filos.

Por supuesto, en las películas no le ocurre nada a las espadas y el duelo continúa sin contratiempos hasta que uno de los duelistas obtiene la victoria. Inclusive en las escenas de grandes batallas medievales podemos ver que el héroe choca su espada contra acero, madera, cuero, carne, huesos y roca, pasando de un enemigo a otro sin que la hoja sufra mella alguna. Evidentemente esto funciona como un recurso dramático para centrar la atención del espectador en el protagonista y no en sus complicaciones logísticas. Finalmente, el héroe es el actor principal y los otros actores deben mantener su estatuto secundario.

Gracias a este artículo sobre el filo de la espada uno puede ver la escena de otra manera, devolviéndole protagonismo a otros actores presentes, especialmente a la espada. Creo que esto puede ser utilizado como una manera de ejemplificar la idea del actor-red en la teoría de Bruno Latour, así como la capacidad de agencia de cualquier objeto, humano y no-humano.

Advierto que no soy un experto en el tema y reconozco que existen muchas más variables en juego (desde el tipo de arma según la cultura hasta las contingencias del combate mismo), por lo que mi ejemplo puede cometer algunas imprecisiones groseras. Sin embargo, creo que es un ejercicio interesante intentar pensar una red de actores y sus influencias en una época desde las características de una tecnología tan importante como lo fue la espada larga de acero en la edad media.

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La semiótica material de la Teoría del actor-red

Team Macho – The bodacious period

A partir de un post sobre la Teoría del actor-red de Bruno Latour he comenzado un intercambio de ideas muy interesante con Alfredo Pérsico tal como puede verse en mi respuesta y en su comentario al final. Pienso que los señalamientos de Alfredo tocan puntos fundamentales y al rastrearlos me he encontrado con cosas muy interesantes. En este post presento un poco de lo que sería una semiología de lo material y las consecuencias que tendría en nuestra manera de pensar el signo y el uso del lenguaje.

Como ya lo dije en los post anteriores, Latour es un autor completamente nuevo para mí y me encuentro en pleno proceso de comprender sus planteamientos. De todos modos, me atrae mucho su realismo radical y la posición crítica que supone frente a las teorías que me son cercanas, especialmente el psicoanálisis lacaniano.

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Los actores no nos necesitan – Respuesta al comentario de Alfredo Pérsico sobre Bruno Latour

Souther Salazar - Microscopic Dinosaur Fossil

Souther Salazar – Microscopic Dinosaur Fossil

A continuación respondo a las preguntas que mi amigo Alfredo Pérsico me hizo en este post sobre las ideas que Bruno Latour desarrolla en su libro Reensamblar lo social. Una introducción a la teoría del actor-red (Manantial, 2005).

Debatir con Alfredo es siempre enriquecedor y me alegra poder utilizar este espacio como una herramienta para el diálogo crítico. Espero que en este post pueda exponer un poco más las ideas de Latour y ponerlas a prueba.

Antes de responder debo aclarar que Bruno Latour es un autor nuevo para mí y me encuentro en pleno proceso de esclarecer su pensamiento. De todos modos procuraré responder, aunque mucho de lo que planteo está basado más en intuiciones propias que en referentes concretos a su obra.

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La Tierra es plana – Bruno Latour sobre el debate actor/sistema

Hieronymus Bosch - El juicio final

Hieronymus Bosch – El juicio final

Reensamblar lo social. Una introducción a la teoría del actor-red (Manantial, 2005) de Bruno Latour es uno de los libros más interesantes que he leído en los últimos años. La experiencia de leerlo es similar a cuando leí a Nietzsche, a Lacan o a Badiou por primera vez: mientras más avanzo en su lectura mayor es la demolición de mis presupuestos teóricos. Latour es un autor que piensa la realidad exactamente al contrario de la manera en que yo he aprendido a pensarla y el ejercicio de comprender sus argumentos me obliga a abandonar las zonas seguras desde las que acostumbro reflexionar sobre lo social. Una experiencia refrescante por donde se la mire.

Como aún no acabo el libro creo que sería una licencia excesiva hacer una presentación sistemática de sus ideas. Sin embargo, hay un planteamiento que me ha impactado mucho y me gustaría compartirlo. En él Latour desarrolla una crítica al uso de las grandes categorías de las ciencias sociales (sociedad, cultura, historia, etc.) como recurso para explicar el domino social, pues considera que no han servido más que para opacar la multiplicidad de los actores que generan lo social, tanto a los humanos como a los no-humanos. Frente a ello propondrá una solución acorde con su sociología de las asociaciones o de las traducciones.

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¿Habla el psicoanalista? – Comentario a Daniel Sacilotto

Pieter Schoolwerth – Portrait of “Joseph Explaining His Dreams” with Grapes (after Strozzi)

En su blog Being’s Poem Daniel Sacilotto ha publicado Can Psychoanalysis Speak About? The Cunning of Knowing, un ensayo que tiene como objetivo clarificar la manera en que el psicoanálisis lacaniano se apropia y desafía a la filosofía, así como revelar el fracaso del psicoanálisis en su intento por articular lo Real y el orden lingüístico del significante. Como resultado el psicoanálisis fallaría en su posibilidad de constituirse como una teoría, pues sus planteamientos suponen la imposibilidad de acceder a lo real por la teoría, anulando sus posibilidades de existencia.

Como todo lo que escribe Daniel, el texto es denso pero riguroso. Es fácil notar que hay un estudio serio detrás del desarrollo de su argumento y la construcción que hace de los conceptos lacanianos es ejemplar. Definitivamente un texto tan extenso y con tantas nociones interactuando da para mucho más que lo que intento hacer acá. De todos modos, me pareció necesario hacer un comentario sobre aquello que hizo eco en mí. En un principio pensé dejarle un comentario en su blog, pero se alargó demasiado así que he terminado por postearlo acá.

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Del derecho a la justicia – Jacques Derrida (II)

Brendan Monroe – Nebula (Olympus)

Continúo con mi comentario del texto de Jacques Derrida Del derecho a la justicia. En esta parte se empieza a delinear la diferencia entre la justicia y el derecho, entendido este último como right. El derecho (right) es la justicia dentro del ámbito de la ley, pero para llegar a ello es necesario apelar a la fuerza desde el primer instante.

Para sustentar esta idea Derrida se servirá de los Pensamientos de Blaise Pascal[1]. Esto le permitirá rescatar la noción del fundamento místico de la autoridad (que también encuentra en Michel de Montaigne) con la que cuestionará las bases de la ley y el derecho, resaltando el valor constituyente del acto de fe en la autoridad y la violencia performativa-interpretativa que (re)funda el discurso jurídico.

Mi primer comentario al texto de Derrida se encuentra acá y una cita amplia de Pascal sobre el fundamento místico de la autoridad está en este post. Las citas de Derrida pueden encontrarse aquí.

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El fundamento místico de la autoridad – Pascal

Stephan Balleux – The apple of discord

A partir de mi lectura de Jacques Derrida llego a este pensamiento[1] de Pascal que cito completo porque me parece de una contundencia abrumadora y después de varias leídas no deja asombrarme. Creo que a pesar de sus años no ha perdido nada de actualidad, pues con facilidad podría utilizarse para pensar contextos de nuestra época.

En un inicio se plantea la inexistencia de una justicia universal y, por ende, la relatividad de la justicia en función a las costumbres de los pueblos y los momentos históricos. Las leyes naturales que pudiesen haber existido han sido corrompidas y vueltas a corromper por la bella razón humana.

Así, la Ley no es ley porque es justa (o porque parte de la justicia) sino que es justa porque es la Ley. La ley es ley y nada más. ¿En qué se sostendría su autoridad entonces? Pues en un fundamento místico, en la pura creencia en ella. La autoridad de la ley se fundamenta en un acto de fe, no en otra cosa.

A partir de esta conclusión vemos a Pascal subversivo vs. Pascal reaccionario. Considerará que la desconstrucción de la ley es un movimiento banal, pues al no existir la justicia, ninguna nueva ley logrará acercarse a ella. Por ello es preciso presentar la ley como eterna y ocultar su origen con el fin de mantener su hegemonía. ¡Él pueblo no debe saber la verdad!

Trabajaré este pensamiento en mi siguiente post sobre Derrida.

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Nuevos libros

André Masson – Dans le tour du somneil

Suelo renegar sobre la Feria Internacional del Libro de Lima porque cada vez que voy encuentro los mismos libros y en varios stands simultáneamente. Si bien la demanda de libros ha aumentado en el Perú, la oferta sigue siendo limitada. ¿Será que la demanda de los lectores no es demasiado amplia o es que la pobreza de la oferta ha terminado por moldear los intereses? Probablemente ambas.

En todo caso, si uno se toma un tiempo puede encontrar cosas bastante interesantes.

Estos son los libros que me llevé:

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