Machines of loving grace

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He disfrutado mucho el documental de Adam Curtis All watched over by machines of loving grace (2011), porque creo que motiva una reflexión interesante sobre la relación del hombre y las máquinas (o si esa distinción es siquiera real), además de presentar conexiones geniales entre diversos temas y un archivo de imágenes bastante sorprendente.

Como no podía ser de otra manera siendo un documental de la BBC, su orientación es claramente progresista como lo explicita el mismo Adam Curtis:

What the series shows is how this idea spread into the heart of the modern world, from internet utopianism and dreams of democracy without leaders to visions of a new kind of stable global capitalism run by computers. But we have paid a price for this: without realising it we, and our leaders, have given up the old progressive dreams of changing the world and instead become like managers – seeing ourselves as components in a system, and believing our duty is to help that system balance itself. Indeed, Curtis says, “The underlying aim of the series is to make people aware that this has happened – and to try to recapture the optimistic potential of politics to change the world.”

Creo que Curtis se equivoca al creer que los humanos siguen prescriptivamente una posición de gestores de un sistema que esperan mantener estable. La situación es mucho más complicada. De cierta manera, nuestras acciones y decisiones individuales (vivenciadas como libres) van dando forma a sistemas complejos con propiedades emergentes opacas a nuestra comprensión, y es en la relación dinámica con estos sistemas donde se generan vectores que no necesariamente coinciden con el optimismo por el potencial de la política humana para cambiar el mundo.

En todo caso, el documental es muy ilustrativo y permite extraer otras conclusiones además de las esbozadas por Curtis. Realmente lo recomiendo.

Si desean verla sin subtítulos pueden ir acá. 

1. Love and power

2. The use and abuse of vegetational concepts

3. The Monkey in the Machine and the Machine in the Monkey

El principio de irreductibilidad en Bruno Latour

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Quiero hacer una pequeña presentación del principio de irreductibilidad en Bruno Latour, tal como se plantea en su libro The Pasteurization of France (Harvard University Press, 1993). Este principio se encuentra en la segunda parte de ese libro llamada Irreductions, el cual es un texto de aforismos donde Latour desarrolla el núcleo de su teoría. Si bien en la actualidad, casi 25 años después de la publicación de ese libro en Francia, Latour se ha distanciando mucho de aquellos planteamientos, de todos modos puede decirse que este principio se ha mantenido como un vector activo en los caminos que ha tomado su pensamiento.

El principio de irreductibilidad se propone en el siguiente aforismo:

“1.1.1 Nothing is, by itself, either reducible or irreducible to anything else. I will call this the “principle of irreducibility”, but it is a prince that does not govern since that would be a self-contradiction.”

[1.1.1 Nada es, por sí misma, reducible o irreducible a cualquier otra cosa. Llamaré a esto el “principio de irreductibilidad ”, pero es un príncipe que no gobierna ya que ello sería una auto-contradicción.]

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La espada medieval, un actor-red

Saltando de link en link me encontré con The myth of the edge in medieval and renaissance swordplay, un artículo que pretende mostrar la falsedad de los duelos de espadas en los que se observa un movimiento defensivo utilizando el filo de la hoja de acero. Esta situación la observamos comúnmente en las películas donde, al cruzar espadas, un duelista bloquea el ataque de su enemigo interponiendo el filo de su propia espada, produciendo un choque entre ambos filos.

Por supuesto, en las películas no le ocurre nada a las espadas y el duelo continúa sin contratiempos hasta que uno de los duelistas obtiene la victoria. Inclusive en las escenas de grandes batallas medievales podemos ver que el héroe choca su espada contra acero, madera, cuero, carne, huesos y roca, pasando de un enemigo a otro sin que la hoja sufra mella alguna. Evidentemente esto funciona como un recurso dramático para centrar la atención del espectador en el protagonista y no en sus complicaciones logísticas. Finalmente, el héroe es el actor principal y los otros actores deben mantener su estatuto secundario.

Gracias a este artículo sobre el filo de la espada uno puede ver la escena de otra manera, devolviéndole protagonismo a otros actores presentes, especialmente a la espada. Creo que esto puede ser utilizado como una manera de ejemplificar la idea del actor-red en la teoría de Bruno Latour, así como la capacidad de agencia de cualquier objeto, humano y no-humano.

Advierto que no soy un experto en el tema y reconozco que existen muchas más variables en juego (desde el tipo de arma según la cultura hasta las contingencias del combate mismo), por lo que mi ejemplo puede cometer algunas imprecisiones groseras. Sin embargo, creo que es un ejercicio interesante intentar pensar una red de actores y sus influencias en una época desde las características de una tecnología tan importante como lo fue la espada larga de acero en la edad media.

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La semiótica material de la Teoría del actor-red

Team Macho – The bodacious period

A partir de un post sobre la Teoría del actor-red de Bruno Latour he comenzado un intercambio de ideas muy interesante con Alfredo Pérsico tal como puede verse en mi respuesta y en su comentario al final. Pienso que los señalamientos de Alfredo tocan puntos fundamentales y al rastrearlos me he encontrado con cosas muy interesantes. En este post presento un poco de lo que sería una semiología de lo material y las consecuencias que tendría en nuestra manera de pensar el signo y el uso del lenguaje.

Como ya lo dije en los post anteriores, Latour es un autor completamente nuevo para mí y me encuentro en pleno proceso de comprender sus planteamientos. De todos modos, me atrae mucho su realismo radical y la posición crítica que supone frente a las teorías que me son cercanas, especialmente el psicoanálisis lacaniano.

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Los actores no nos necesitan – Respuesta al comentario de Alfredo Pérsico sobre Bruno Latour

Souther Salazar - Microscopic Dinosaur Fossil

Souther Salazar – Microscopic Dinosaur Fossil

A continuación respondo a las preguntas que mi amigo Alfredo Pérsico me hizo en este post sobre las ideas que Bruno Latour desarrolla en su libro Reensamblar lo social. Una introducción a la teoría del actor-red (Manantial, 2005).

Debatir con Alfredo es siempre enriquecedor y me alegra poder utilizar este espacio como una herramienta para el diálogo crítico. Espero que en este post pueda exponer un poco más las ideas de Latour y ponerlas a prueba.

Antes de responder debo aclarar que Bruno Latour es un autor nuevo para mí y me encuentro en pleno proceso de esclarecer su pensamiento. De todos modos procuraré responder, aunque mucho de lo que planteo está basado más en intuiciones propias que en referentes concretos a su obra.

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La Tierra es plana – Bruno Latour sobre el debate actor/sistema

Hieronymus Bosch - El juicio final

Hieronymus Bosch – El juicio final

Reensamblar lo social. Una introducción a la teoría del actor-red (Manantial, 2005) de Bruno Latour es uno de los libros más interesantes que he leído en los últimos años. La experiencia de leerlo es similar a cuando leí a Nietzsche, a Lacan o a Badiou por primera vez: mientras más avanzo en su lectura mayor es la demolición de mis presupuestos teóricos. Latour es un autor que piensa la realidad exactamente al contrario de la manera en que yo he aprendido a pensarla y el ejercicio de comprender sus argumentos me obliga a abandonar las zonas seguras desde las que acostumbro reflexionar sobre lo social. Una experiencia refrescante por donde se la mire.

Como aún no acabo el libro creo que sería una licencia excesiva hacer una presentación sistemática de sus ideas. Sin embargo, hay un planteamiento que me ha impactado mucho y me gustaría compartirlo. En él Latour desarrolla una crítica al uso de las grandes categorías de las ciencias sociales (sociedad, cultura, historia, etc.) como recurso para explicar el domino social, pues considera que no han servido más que para opacar la multiplicidad de los actores que generan lo social, tanto a los humanos como a los no-humanos. Frente a ello propondrá una solución acorde con su sociología de las asociaciones o de las traducciones.

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