Machines of loving grace

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He disfrutado mucho el documental de Adam Curtis All watched over by machines of loving grace (2011), porque creo que motiva una reflexión interesante sobre la relación del hombre y las máquinas (o si esa distinción es siquiera real), además de presentar conexiones geniales entre diversos temas y un archivo de imágenes bastante sorprendente.

Como no podía ser de otra manera siendo un documental de la BBC, su orientación es claramente progresista como lo explicita el mismo Adam Curtis:

What the series shows is how this idea spread into the heart of the modern world, from internet utopianism and dreams of democracy without leaders to visions of a new kind of stable global capitalism run by computers. But we have paid a price for this: without realising it we, and our leaders, have given up the old progressive dreams of changing the world and instead become like managers – seeing ourselves as components in a system, and believing our duty is to help that system balance itself. Indeed, Curtis says, “The underlying aim of the series is to make people aware that this has happened – and to try to recapture the optimistic potential of politics to change the world.”

Creo que Curtis se equivoca al creer que los humanos siguen prescriptivamente una posición de gestores de un sistema que esperan mantener estable. La situación es mucho más complicada. De cierta manera, nuestras acciones y decisiones individuales (vivenciadas como libres) van dando forma a sistemas complejos con propiedades emergentes opacas a nuestra comprensión, y es en la relación dinámica con estos sistemas donde se generan vectores que no necesariamente coinciden con el optimismo por el potencial de la política humana para cambiar el mundo.

En todo caso, el documental es muy ilustrativo y permite extraer otras conclusiones además de las esbozadas por Curtis. Realmente lo recomiendo.

Si desean verla sin subtítulos pueden ir acá. 

1. Love and power

2. The use and abuse of vegetational concepts

3. The Monkey in the Machine and the Machine in the Monkey

Un oscuro deseo de catástrofe

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En su Ética, Alain Badiou describe al nihilismo contemporáneo como la combinación de dos posiciones: una resignación a lo necesario y una voluntad puramente negativa. Si en este caso el sometimiento a la necesidad no tiene otro nombre que economía (entendida como la lógica del Capital), su contraparte negativa asume la tarea de restringir las vías de lo posible a los vectores de lo computable bajo la temporalidad de la máquina capitalista. En esta lógica, la economía planetaria organiza la opinión pública y el compromiso subjetivo en función a la necesidad económica, la cual, a pesar de su aparente aleatoriedad delirante (aquella que obliga y autoriza la existencia de los economistas y su data), coacciona desde su extimidad la voluntad humana, de forma inflexible y continua.

Cuando la voluntad humana restringe su apertura a lo imposible por su resignación al Capital y sacrifica, de este modo, la posibilidad de ser fiel a una verdad (eterna y genérica), deja de ser algo más que voluntad de nada. De este modo, la figura del nihilismo contemporáneo da cuenta que “nuestras sociedades carecen de un porvenir universalmente presentable”. El capitalismo decreta entonces, con su lógica de la necesidad y su restricción de los posibles, el fin de las utopías universales y de los proyectos emancipatorios, condenándolos al atavismo.

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Las pulsiones de la inteligencia artificial – Parte 2

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Continúa el resumen sobre el texto de Stephen Omohundro, The Basic AI drives.

La primera parte puede encontrase aquí.

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Las pulsiones de la inteligencia artificial – Parte 1

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Hace algún tiempo que me he interesado por las teorías de la inteligencia artificial, sobre todo por una reflexión sobre la presentación del mundo ante racionalidades no humanas. Dentro de los textos que he estado revisando The basic AI drives de Stephen M. Omohundro me parece uno de los más importantes y claros, así que he hecho el resumen que presento a continuación.

Omohundro plantea algunas consideraciones que debemos tener en cuenta al momento de diseñar inteligencias artificiales, a fin de evitar que terminen por destruirnos. Actualmente estas consideraciones se conocen como Omohundro’s drives. Su aporte entra en la línea de las respuestas al llamado de Eliezer Yudkowsky para aunar esfuerzos en la creación de una inteligencia artificial amigable que pueda co-existir pacíficamente con los seres humanos.

Debo aclarar que este resumen no pretende ser crítico. Simplemente recojo y sintetizo las ideas del texto, pues aún me encuentro en un proceso de aprendizaje del tema. Algunos de los enfoques utilizados por Omohundro para pensar al ser humano no son de mi agrado, pero he intentado exponerlos con la mayor fidelidad al texto. Finalmente, sobre la traducción de drive por pulsión, he tomado la traducción al inglés del trieb freudiano porque sus resonancias con el inconsciente hacen que todo lo planteando en este texto se vuelva más interesante y provocador. De todos modos, quizá el término más adecuado sea impulso.

He dividido el resumen en dos partes para facilitar su lectura. La segundo parte se encuentra aquí.

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